[오서연의 관상 이야기] 관상, 나를 읽는 기술 - 고전 상학이 전하는 낙오하지 않는 삶의 비밀

우리는 어느 날 문득 거울 속 얼굴을 바라보며, 말로 설명하기 어려운 마음의 무게를 느낍니다. 그러나 동양의 고전 관상서들은 전혀 다른 메시지를 전합니다. ‘相由心生相逐心滅(상유심생 상축심멸)’ 얼굴은 마음에서 생기고, 마음이 바뀌면 상도 함께 사라진다. 즉, 얼굴은 운명을 고정시키는 도장이 아니라 지금 내가 어떤 마음으로 살고 있는지 드러내는 가장 솔직한 보고서라는 뜻입니다. 심리학에서도 이를 정서-표정 일치 원리(Affect–Display Theory)라 하여, 마음이 표정을 만들고, 표정은 다시 마음을 강화한다고 설명합니다. 따라서 관상은 미신도 운세 풀이도 아닙니다. 자기회복·자기경영·자기방향 설정의 기술, 즉 지금의 나를 다시 읽고 회복시키는 지혜입니다. 아래는 고전 상학의 원문과 심리적 통찰을 담아 지친 마음에 방향을 되찾아주는 “나를 읽는 여섯 가지 기술”입니다.

이마(額)에서 ‘하늘의 뜻’을 읽는 기술-나는 지금 어디로 가고 있는가

고전은 이마를 천정(天庭)이라 하여 사람의 기도(氣度), 길(道), 명예와 길흉을 관장하는 자리라 했습니다. <마의상법(麻衣相法)>에서는 ‘天庭廣而明者貴」(천정광이명자귀)’ 천정이 넓고 밝은 이는 귀해진다. <유장상법(柳莊相法)>에서도 ‘額者君也」(액자군야)’ 이마는 얼굴의 군주다, 라고 한 사실이 이를 증명합니다. 이마는 ‘미래 인식’의 상징입니다. 이마가 무거울 때는 미래를 보기 싫어질 정도로 마음이 과부하된 때이고, 이마가 좁아 보일 때는 선택지가 없는 것이 아니라 마음의 시야가 스스로 좁아진 상태이며, 이마가 흐릴 때는 운이 막힌 것이 아니라 미래 걱정이 현재를 덮고 있는 시기로 봅니다. 고전은 단호합니다. ‘額明則運開」(액명즉운개)’ 이마가 밝으면 운도 열린다. 이마를 부드럽게 쓸어내리는 작은 행동이 불안의 먼지를 털어내고, 마음의 방향을 다시 여는 조용한 의식이 됩니다. 나를 읽는 기술에서는 이마는 ‘내가 미래를 어떤 마음으로 바라보고 있는가’를 보여줍니다. 타인을 읽는 기술로는 이마의 기세는 그 사람이 미래를 펼칠 준비가 되어 있는지를 말해준다는 사실을 인지해야 합니다.

눈(目)에서 ‘불씨’를 읽는 기술-내 마음은 아직 살아 있는가

눈은 고전에서 가장 중시된 부위입니다. <신상전편(神相篇)>에서는 ‘目者神之主也」(목자신지주야)’ 눈은 정신의 주인이다. <관상대전(觀相大全)>에서도 ‘眼有神者名利皆至(안유신자명리개지)’ 눈에 신이 있으면 명예와 이익이 따른다고 하였습니다. 눈은 감정 에너지의 실시간 지표입니다. 눈빛이 약해지면 오래 버텨온 마음의 피로가 누적된 것이고, 눈이 흐리면 감정 에너지가 고갈된 상태이며, 초점이 사라진 듯 보이면 마음의 불씨가 잠시 쉬는 시기입니다. 고전은 마음과 눈을 이렇게 묶어 설명합니다. ‘養神在心心靜則神明」(양신재심심정즉신명)’ 신은 마음에서 길러지며, 마음이 고요하면 눈빛이 밝아진다. 여기에서 나를 읽는 기술은 눈빛은 지금 내 감정 에너지의 ‘현잔고’이고, 타인을 읽는 기술로는 눈은 그 사람의 진심과 의지·정서의 흐름을 가장 정확히 드러낸다는 사실을 인지해야 합니다.

코에서 ‘중심’을 읽는 기술-나는 다시 일어설 수 있는가

코는 얼굴의 중심 기둥입니다. 고전에서는 코를 통해 성취·자기동력·중심력을 보았습니다. <마의상법>에서는 ‘鼻者官祿之主」(비자관록지주)’ 코는 관록과 성취의 주인이다. <유장상법>에서도 ‘鼻正氣直者必興」(비정기직자필흥)’ 코가 바르고 기가 곧으면 반드시 흥한다고 하였습니다. 즉 현재의 얼굴에서 콧등이 칙칙하면 자기 신뢰의 흔들림이고, 코끝이 무거우면 삶의 짐을 혼자 짊어진 상태이며, 코가 윤택을 잃었으면 기운이 잠시 고갈된 상태로 봅니다. 고전은 말합니다. ‘氣完則鼻潤」(기완즉비윤)’ 기운이 살아나면 코도 윤택해진다. 나를 읽는 기술로는 코는 ‘내 마음의 중심’이 지금 어디에 있는지를 말해주며, 타인을 읽는 기술에서는 코의 기세는 책임감·실행력·중심성의 강도를 그대로 보여준다는 점을 명심해야 합니다.

입(口)에서 ‘내면의 언어’를 읽는 기술-내가 내게 어떤 말을 하고 있는가

입은 말의 문이자 마음의 결단이 드러나는 부위입니다. <관상대전>에서는 ‘口者言之門也」(구자 언지문야)’ 입은 말의 문이고, ‘口正則心正」(구정즉심정)’ 입이 바르면 마음도 바르다, 라고 했습니다. 입꼬리가 처지면 자기 비난의 축적, 입술이 지나치게 건조하면 표현하지 못한 감정의 정체, 입 주변이 경직되면 결단력과 여유 부족을 의미합니다. 고전은 말의 힘을 강조합니다. ‘善言者福至」(선언자 복지)’ 좋은 말을 하면 복이 온다는 뜻입니다. 나를 읽는 기술로는 입은 내가 나에게 어떤 말투로 살아가고 있는지를 드러낸다는 사실이며, 타인을 읽는 기술로는 입 주변의 기세는 그 사람의 진심·감정의 여유·관계 태도를 드러낸다는 점을 각인해야 합니다.

귀(耳)에서 ‘지혜와 복’을 읽는 기술-나는 삶의 소리를 듣고 있는가

귀는 고전에서 총명·장수·복덕이 드나드는 문입니다. <관상대전>에서는 ‘耳者聰明之門」(이자 총명지문)’ 귀는 총명의 문이라고 했습니다. 또한 여백(餘白)을 상징합니다. 귀가 흐리면 마음의 여백이 부족하다는 뜻이고, 귀가 건조하면 감정·정보 과부하 상태이며, 귀가 거칠어 보이면 스트레스의 잔흔이 남아 있다는 신호입니다. 귀가 밝아지면 복이 들어온다고 했습니다. 귀는 단순한 청각 기관이 아니라 삶을 받아들이는 그릇입니다. 나를 읽는 기술로는 귀는 내 마음속 여백의 크기를 보여준다는 점이며, 타인을 읽는 기술로는 귀의 탄력과 빛은 그 사람의 포용력·지혜·성숙도를 드러낸다는 점을 인지해야 합니다.

얼굴 전체에서 ‘삶의 계절’을 읽는 기술-나는 지금 어떤 흐름에 있는가

고전은 말합니다. ‘觀相以神氣為主」(관상이신기위주)’ 관상은 모양보다 기(氣)를 먼저 본다는 사실입니다. 흐린 얼굴은 겨울로서 기운이 쉬는 시기이며, 붉은 얼굴은 여름으로 감정이 뜨거운 시기이고, 잔잔한 얼굴은 가을로 보아 정리가 필요한 시기가 되고, 편안한 얼굴은 봄이므로 움직여야 할 때, 기회가 오는 때로 비유하면 됩니다. 즉 얼굴 전체는 지금 내가 어떤 계절을 통과하고 있는지를 말해준다고 보면 됩니다.

나를 읽는 기술은, 나를 다시 세우는 기술이다

고전은 우리에게 조용한 위로를 남깁니다. ‘休聲有時休氣有日」(휴성유시휴기유일)’ 쉬어야 할 때가 있고 기운이 돌아오는 날도 있다. 관상은 얼굴의 길흉을 따지는 학문이 아니라 지금의 나를 읽어내고, 다시 나답게 세우는 기술(技術)입니다. 이마는 내가 미래를 어떤 마음으로 바라보는지, 눈은 감정 에너지의 잔량을, 코는 다시 일어설 중심력의 회복 정도를, 입은 나 자신에게 건네는 내면의 언어를, 귀는 세상을 받아들이는 여백의 크기를, 얼굴 전체는 지금 삶의 계절을 알려줍니다.

겨울이면 겨울을, 봄이면 봄을 알아차릴 때 우리는 흐름을 거스르지 않고 가장 자연스러운 방향으로 다시 나아갈 수 있습니다. 관상은 결국 이렇게 말합니다.

“얼굴을 읽는다는 것은 마음을 다독이고, 흐름을 이해하고, 자신에게 가장 맞는 속도와 방향을 찾는 일이다.” 그러니 지금 당신의 얼굴이 잠시 지쳐 보일지라도 그것은 실패가 아니라 ‘지금 내가 어떤 자리에 서 있는지’ 알려주는 신호일 뿐입니다. 그리고 그 신호를 읽을 수 있다는 것은 이미 회복의 절반을 넘은 것입니다. 아직 늦지 않았습니다. 나를 읽는 기술은 지금 이 자리에서 다시 나를 세우게 하는 힘입니다. 고전의 지혜는 조용히 속삭입니다. “당신은 낙오한 사람이 아니라, 스스로를 다시 이해하려는 사람이다.” 그리고 그런 사람은 반드시 다시 일어섭니다.다.

오서연 동양문화학 박사