<div><figure><img src="https://www.breaknews.com/imgdata/breaknews_com/202402/2024020516141892.jpg" /></figure>번뇌망상, 사리사욕, 분노심 적개심 등을 훨훨 타오르는 화로 불에 한 점의 눈이 금새 사라지듯 한순간에 소멸되는 것을 뜻합니다. 옛 스승들은 이것을 시각화해 분노심과 짜증 우울감 등이 일어날 때 불을 심상화 시켜 번뇌를 일으키는 대상을 태워 없애는 작업을 일상으로 했습니다. 특히 불을 숭상하는 배화교도, 기독교의 화염검, 동이사상의 대광명 수행법도 이 방법에 해당합니다.빛과 불을 마음중심축에 두고 태우거나 모닥불이나 용광로를 시각화해서 태워 없애 버립니다.본래의 뜻은 한조각의 눈송이가 화로 불에 위에서 순식간에 사라지는 것을 비유해 한순간에 번뇌 망상을 소멸시켜 대각의 세계에 들어가는 것을 의미하고 있습니다. www888@naver.com*필자/태광스님대구 해룡사 주지. 명상하는 스님.*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>A single snowflake disappearing as it falls on a red brazier (紅爐上 一點雪)-Tae Kwang MonkIt means that delusions, selfish desires, anger, and hostility disappear in an instant, just like a single snowflake disappearing in a blazing brazier fire. The old masters visualized this and made it a daily practice to burn away the object of the delusion by visualizing fire when anger, irritation, and depression occurred. In particular, the fire-worshiping Baehwagyo, the flame sword of Christianity, and the Great Light practice of Dong-I Thought are also methods.You burn light and fire by placing them on the center axis of your mind, or visualize a bonfire or a furnace to burn them away.The original meaning is to use the metaphor of a single snowflake disappearing in an instant on a brazier fire to mean that delusions disappear in an instant and enter the world of great enlightenment. www888@naver.com*Author/Tae KwangHead of Haeryongsa Temple in Daegu. A meditating monk.</div>

<div><figure><img src="https://pds.joongang.co.kr/news/component/htmlphoto_mmdata/202409/19/8d720a30-4798-46b2-9cae-b69667fa2312.jpg" /></figure>가을 학기가 시작되었고 추석 보름달이 차오르고 있지만 기온은 여전히 떨어질 기미가 보이지 않는다. 오늘 아침에 늦여름 매미 소리와 새소리를 들으며 등산을 하고 있었는데 내 고향 알래스카 근처 숲에서 촬영한 1999년 영화 ‘림보’의 한 장면이 갑자기 떠올랐다. 시사회에 참석한 현지 시민들은 배경음으로 독수리나 까마귀 울음소리가 날 줄 알았는데 귀뚜라미를 비롯한 온갖 낯선 곤충 소리가 들리자 당황했다. 촬영 후에 음향을 삽입한 담당자는 비가 부슬부슬 내리는 상록수림에 와본 적이 전혀 없었을 것이다. 특정 물리적, 문화적 공간에 대한 지식이 거의 없는 외부인이 임의로 자기 생각을 반영하면 어떤 오류를 일으킬 수 있는지를 여실히 보여주는 사례다.내 고향 원주민 예술가 갈라닌틀링깃족 토템폴 재구성 시도서양 악기의 국악 연주와 비슷토속 예술이 지켜야 할 정수는?이 교훈은 알래스카 원주민 틀링깃족 출신인 멀티미디어 예술가 니콜라스 갈라닌(틀링깃족 이름 Yeil Ya-Tseen)의 작품에서도 확인할 수 있다. 틀링깃족은 내 고향 지역에 오래 전부터 살았던 원주민인데, 이 때문에 나는 한국뿐 아니라 고향에서도 여러 면에서 내가 외국인이라고 생각하기도 한다. 한국에 수년간 살면서 나는 갈라닌의 작품들을 꾸준히 봐 왔다. 토종 예술가들과 그들의 전통을 왜곡 및 파괴하는 외부인들을 묘사하는 갈라닌의 작품은 내가 현대 국악에 작용하는 원동력을 고찰하는 데에 큰 영향을 미쳤다.갈라닌의 최신작 ‘내 생각에는 이와 같다(기억과 간섭)’는 2019년 작품 ‘내 생각에는 이와 같다(황금)’의 변형으로 현재 뉴욕에 전시 중이다. 갈라닌의 신작은 청동으로 칠을 한 목조 작품으로 틀링깃족의 핵심 예술인 토템폴의 변천을 추적한다. 18세기 후반 유럽 식민주의자들의 침입 전에 토템폴은 원주민 조각가의 창작품이었으나, 현대에 이르러서는 인도네시아 발리에서 (전통적인 삼나무가 아닌 열대 수종으로) 만든 싸구려 모조품들이 여름 휴가철마다 거대한 크루즈선을 타고 알래스카를 방문하는 150만 명의 관광객들에게 팔려 나간다. 갈라닌은 위풍당당한 청동 토템폴 조각에 그가 직접 모조품 몇 점을 자르고 쪼개 만든 장작을 끼워 맞추어 조합했다.<figure><img src="https://pds.joongang.co.kr/news/component/htmlphoto_mmdata/202409/19/87a641fe-8a10-4ff4-b02f-468f4831bcc7.jpg" /></figure>발리 산 모조품은 태평양 북서부 해안 원주민들이 만든 독창적이고 다양한 토템 예술품의 디자인, 색상, 크기, 세부사항을 대강 모방했을 뿐, 그들의 문화나 관습 또는 토템의 예술적·역사적 목적을 고려하지 않았다. 2019년 작품에서 갈라닌은 쪼개진 나무 조각들에 금빛 칠을 하고 관객에게 그것들을 조립하라는 과제를 던졌다. 최근 작품에서 그는 이 조각들을 직접 재구성했다. 유제니 차이(Eugenie Tsai) 뉴욕 전시회 큐레이터는 “작가는 청동을 씌운 나무토막들을 쌓아 올리고 용접해 혼란스러운 형상을 구성했다. 이는 식민지화로 인해 대량 파괴된 토착 문화예술에 대한 이해와 기술을 반영한다”라고 설명한다.이 조각품을 국악이라고 한다면 산조(散調)에 대한 이해가 거의 없는 작곡가나 연주자가 연주하는 산조가 될 것 같다. 고유의 리듬은 사라졌거나 부적절하게 여겨지고 계면조(界面調)의 곡선과 우조(羽調)의 직선은 없어져, 마치 산조를 서양식으로 작곡해 음색을 굴절시키지 못하는 악기로 화음을 연주하게 하는 꼴이 될 것이다. “내 생각에는 이와 같다…” 라고 시작된 제목은 “…그런데 실제로 어떠하든 전혀 상관없다” 또는 “…실제로 어떨지 알고 싶지만 이제 그걸 알려줄 사람이 없다”라고 끝날지도 모르겠다.갈라닌은 그의 작품을 통해 동족들이 남은 것들(‘물질과 기억’)을 가지고 문화를 재건하려는 노력과 그런 재건 사업이 몇 세대에 걸친 간섭 탓에 필연적으로 해체되었음을 인정한다. (한국과 알래스카에 비슷한 시기에 들어간) 기독교 선교사들은 토템을 우상으로 오인했고 그것들을 베어내 태우게 했다. 비슷한 예로 한국에서도 일제강점기 시절에 문화적 붕괴가 일어났다. 시나위에서 무속적 뿌리가 점차 약화하고, 로널드 말리앙카이 교수가 그의 저서 『상한 소리들(Broken Voices)』에서 논했듯이 황해도 ‘배뱅이 굿’을 ‘배뱅이 소리’로 바꾸려는 노력 등이 그것이다.‘내 생각에는 이와 같다(황금)’ 후속으로 ‘내 생각에는 이와 같다(기억과 간섭)’를 제작하기 전에, 갈라닌은 2023년 12개의 전통 토템을 조각하여 주노 시내의 크루즈 부두에 일렬로 세웠다. 그는 ‘그것이 어떠한지’를 잘 알고 있었다. 토템폴 행렬(Kooteeyaa Deiyi)이라는 제목이 붙은 이 토템폴 작품은 옛 틀링깃족 마을의 집 모퉁이나 묘지와는 완전히 다른 환경 속에 위치한다. 어떤 원주민 노인들은 이 새로운 토템 ‘행렬’이 전통적인 위치나 목적과는 동떨어졌다며 비판했다. (국악 종사자들을 비롯한 전세계 전통 예술가들은 이런 류의 비판에 익숙할 것이다.)이전 작품에 대한 에세이에서 갈라닌은 이렇게 설명한 바 있다. “어떤 피사체에서 영혼과 역사적 맥락을 분리하면 그 문화의 정수에서 말단이라 할 뼈다귀밖에 남지 않게 된다. 모든 문화는 시간이 흐르면서 드라마틱한 변화를 겪지만, 토속 예술가로서는 창조의 정수를 포기할 수 없다. 우리는 이런 관점을 갖고 세상을 항해한다.”국악을 보존하려고 노력하는 이들은 니콜라스 갈라닌의 이 말을 명심하고 진지하게 작업할 때 국악의 진전을 이룰 수 있을 것이다.조세린 클라크 배재대 동양학 교수</div>

가을 학기가 시작되었고 추석 보름달이 차오르고 있지만 기온은 여전히 떨어질 기미가 보이지 않는다. 오늘 아침에 늦여름 매미 소리와 새소리를 들으며 등산을 하고 있었는데 내 고향 알래스카 근처 숲에서 촬영한 1999년 영화 ‘림보’의 한 장면이 갑자기 떠올랐다. 시사회에 참석한 현지 시민들은 배경음으로 독수리나 까마귀 울음소리가 날 줄 알았는데 귀뚜라미를 비롯한 온갖 낯선 곤충 소리가 들리자 당황했다. 촬영 후에 음향을 삽입한 담당자는 비가 부슬부슬 내리는 상록수림에 와본 적이 전혀 없었을 것이다. 특정 물리적, 문화적 공간에 대한 지식이 거의 없는 외부인이 임의로 자기 생각을 반영하면 어떤 오류를 일으킬 수 있는지를 여실히 보여주는 사례다.

사라져가는 전통과 그 창조적 변형

<div><figure><img src="https://www.breaknews.com/imgdata/breaknews_com/202409/202409171857652.jpg" /></figure>즘 많은 종교학자들과 사회학자들은 "종교의 시대가 끝났다"고 말합니다. 유튜브와 같은 매체에서도 이런 주장을 쉽게 접할 수 있습니다. 과학과 기술이 눈부시게 발전하고, 인공지능, 유전자 편집, 사이보그 기술이 인간의 삶을 근본적으로 바꾸고 있는 포스트휴먼 시대에, 종교는 더 이상 필요하지 않다는 것입니다. 하지만 정말 그럴까요? 포스트휴먼 시대의 도래가 종교의 필요성을 무색하게 만들고 있을까요?찰스 테일러, 알리스터 맥그래스, 미로슬라브 볼프 같은 현대의 사상가들은 전혀 다르게 말합니다. 테일러는 오늘날 우리가 '세속화 시대'에 살고 있지만, 그 속에서도 인간은 여전히 의미와 목적을 갈망한다고 말합니다. 그는 인간이 기술적, 과학적 진보에도 불구하고 존재의 궁극적 질문들에 대해 답을 찾고자 하는 영적 욕구가 사라지지 않았다고 주장합니다. 알리스터 맥그래스는 과학이 인간의 모든 문제를 해결할 수 없음을 강조하며, 종교가 인간의 내면에서 일어나는 깊은 질문들에 대한 답을 제공할 수 있다고 말합니다. 볼프는 더 나아가, 종교가 인간의 상처를 치유하고 화해와 용서를 통해 공동체를 재구성하는 데 필수적인 역할을 해야 한다고 주장합니다.이들의 사상은 한 가지 중요한 메시지를 전달합니다: 포스트휴먼 시대에도 종교는 여전히 필요하다.포스트휴먼 시대의 특징은 인간의 정체성과 능력이 기술에 의해 확장되고 변형되는 것입니다. 과학과 기술이 발전하며, 인간과 기계, 인간과 자연의 경계가 흐려지고, 전통적 인간의 정의가 도전받고 있습니다. 이러한 시대적 변화는 우리에게 존재의 본질과 의미에 대해 다시 묻습니다. 인간이 과연 단지 물질적 존재일까요? 우리는 과학으로 모든 질문에 답할 수 있을까요? 기술로 모든 문제를 해결할 수 있을까요?미로슬라브 볼프는 이렇게 묻습니다: "우리는 서로를 어떻게 대할 것인가?" 인간의 정체성이 흔들리고, 윤리적 기준이 도전을 받을 때, 종교는 화해와 용서, 사랑과 정의의 길을 제시할 수 있습니다. 볼프는 종교가 단지 개인의 구원을 넘어, 공동체의 재구성과 치유에 필수적인 역할을 할 수 있다고 강조합니다. 그는 포스트휴먼 시대가 되더라도 종교는 여전히 인간의 내면적 갈망과 윤리적 요구에 응답할 수 있는 중요한 도구가 될 수 있다고 주장합니다.알리스터 맥그래스는 한 걸음 더 나아갑니다. 그는 종교가 과학과 기술을 적대시하지 않고, 오히려 그 속에서 인간이 더 깊이 있는 의미를 발견하도록 도울 수 있다고 말합니다. 과학이 우리에게 세계의 작동 방식을 알려준다면, 종교는 우리에게 왜 우리가 여기에 있으며, 무엇을 위해 살아야 하는지 알려줍니다. 맥그래스는 종교가 현대의 윤리적, 영적 갈증을 해소하는 중요한 역할을 할 수 있다고 봅니다.찰스 테일러 역시 포스트모던 사회에서도 종교의 의미를 강조합니다. 그는 인간이 세속화된 세계에서도 여전히 초월적인 의미를 찾고 있으며, 종교가 이러한 인간의 갈망에 응답할 수 있는 공간을 제공한다고 말합니다. 종교는 인간이 물질적 세계를 넘어, 더 높은 차원의 영적 경험과 의미를 추구하도록 돕습니다.그러나 이러한 흐름 속에서 한국의 그리스도교는 어떻습니까? 한국의 기독교와 천주교는 포스트휴먼 시대의 이러한 도전에 대해 충분히 준비하고, 적극적으로 대처하고 있는가 하는 의문이 듭니다. 오히려 한국의 그리스도교는 시대적 변화 앞에서 무기력하게 손을 놓고 있거나, 때로는 허탈한 마음으로 막연히 현실을 외면하고 있는 것이 아닐까요?지금 한국의 교회가 필요한 것은 이러한 변화에 대해 더 깊이 성찰하고, 새로운 시대의 요구에 맞는 새로운 담론과 실천을 찾아 나서려는 의지일 것입니다. 시대의 변화가 두렵고, 때로는 혼란스럽게 느껴질 수 있겠지만, 그럴수록 교회는 새로운 비전을 가지고 나아가야 하지 않겠습니까? 이제는 과거의 방식에 머물러 있기보다는, 포스트휴먼 시대가 던지는 도전에 과감히 맞서고, 그 안에서 새로운 기회를 발견해야 할 것입니다.과학과 기술의 발전에 대한 깊이 있는 이해와 열린 대화를 시작하는 것도 중요합니다. 인공지능, 유전자 편집, 생명 연장 기술이 가져올 윤리적 딜레마에 대해 교회는 명확한 입장을 제시하고, 이를 교인들과 함께 토론하며 새로운 담론을 형성해야 합니다. 이러한 논의를 통해 교회는 인간의 존엄성과 가치가 훼손되지 않도록 경계하고 지키는 역할을 할 수 있습니다.또한, 한국 교회는 더 개방적이고 포용적인 태도로 다양한 배경을 가진 사람들에게 다가가야 할 것입니다. 젊은 세대와 종교에 소외감을 느끼는 이들을 다시 교회로 이끌기 위해서는 진정성 있는 대화와 환대가 필요하지 않겠습니까? 현대 사회의 고립과 소외 속에서 교회는 더 이상 자신들만의 울타리에 머무르지 말고, 가장 약하고 소외된 이들에게 다가가는, 사랑과 연대의 공동체가 되어야 합니다.결국, 포스트휴먼 시대는 종교가 새롭게 빛을 발할 수 있는 기회를 제공하고 있습니다. 한국의 그리스도교는 이 변화를 통해 더 큰 의미와 가치를 발현할 수 있습니다. 교회는 이 시대의 도전에 맞서, 하느님의 사랑과 진리를 세상에 전하는 새로운 길을 개척해야 할 것입니다. 그렇게 할 때, 포스트휴먼 시대에도 우리의 신앙과 공동체는 더욱 강하고, 깊고, 생명력 넘치는 모습으로 거듭날 수 있을 것입니다.포스트휴먼 시대에도 종교는 결코 끝나지 않았습니다. 오히려, 지금이야말로 새로운 시대의 요구에 응답하며, 더욱 풍성한 신앙의 길을 찾아 나설 때가 아닐까요?*필자/조광호가톨릭 신부. 전 주교단 출판국장. 인천 가톨릭대학 전 교수.\*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>Postmodern Era, Is the Era of Religion Over?- Father Cho Gwang-hoThese days, many religious scholars and sociologists say, "The era of religion is over." You can easily find such claims on media such as YouTube. In the posthuman era, where science and technology are developing rapidly and artificial intelligence, gene editing, and cyborg technology are fundamentally changing human life, religion is no longer necessary. But is that really true? Is the advent of the posthuman era making religion meaningless?Modern thinkers such as Charles Taylor, Alister McGrath, and Miroslav Volf say something completely different. Taylor says that although we live in a 'secular era' today, humans still yearn for meaning and purpose. He argues that despite technological and scientific progress, humans' spiritual desire to find answers to the ultimate questions of existence has not disappeared. Alister McGrath emphasizes that science cannot solve all human problems, and says that religion can provide answers to the deep questions that arise within humans. Wolf further argues that religion must play an essential role in healing human wounds and reconstructing communities through reconciliation and forgiveness.Their ideas convey one important message: religion is still necessary even in the posthuman era.The posthuman era is characterized by the expansion and transformation of human identity and capabilities by technology. As science and technology advance, the boundaries between humans and machines, humans and nature are blurred, and traditional definitions of humans are challenged. This epochal change asks us again about the nature and meaning of existence. Are humans really just material beings? Can we answer all questions with science? Can we solve all problems with technology?Miroslav Wolf asks: "How should we treat each other?" When human identity is shaken and ethical standards are challenged, religion can offer a path to reconciliation, forgiveness, love, and justice. Wolf emphasizes that religion can play an essential role in reconstructing and healing communities beyond just individual salvation. He argues that even in the posthuman era, religion can still be an important tool that responds to human inner longings and ethical demands.Alister McGrath goes one step further. He says that religion does not antagonize science and technology, but rather can help humans discover deeper meaning within them. If science tells us how the world works, religion tells us why we are here and what we should live for. McGrath believes that religion can play an important role in relieving the ethical and spiritual thirst of modern times.Charles Taylor also emphasizes the significance of religion in postmodern society. He says that humans still seek transcendent meaning even in a secularized world, and that religion provides a space where they can respond to this human longing. Religion helps humans pursue higher levels of spiritual experience and meaning beyond the material world.However, what about Christianity in Korea in this flow? I wonder if Korean Christianity and Catholicism are sufficiently prepared for and actively responding to these challenges of the posthuman era. Rather, isn’t Korean Christianity either helplessly sitting back and letting go of the changes of the times, or at times vaguely turning away from reality with a sense of emptiness?What the Korean church needs now is to reflect more deeply on these changes and to seek out new discourses and practices that meet the demands of the new era. The changes of the times may be scary and sometimes confusing, but shouldn’t the church move forward with a new vision? Rather than staying in the ways of the past, it should boldly face the challenges of the posthuman era and discover new opportunities within them.It is also important to have a deep understanding of and begin open dialogue with the advancement of science and technology. The church should present a clear position on the ethical dilemmas that artificial intelligence, gene editing, and life extension technology will bring, discuss them with its members, and form a new discourse. Through these discussions, the church can play a role in guarding and protecting human dignity and value from being undermined.In addition, the Korean church should approach people from diverse backgrounds with a more open and inclusive attitude. In order to bring the younger generation and those who feel alienated from religion back to the church, shouldn’t genuine dialogue and hospitality be necessary? In the midst of the isolation and alienation of modern society, the church should no longer remain within its own fences, but should become a community of love and solidarity that reaches out to the weakest and most marginalized.Ultimately, the posthuman era provides an opportunity for religion to shine anew. Korean Christianity can express greater meaning and value through this change. The church must pioneer a new path to convey God’s love and truth to the world in response to the challenges of this era. When we do so, our faith and community will be reborn stronger, deeper, and more vibrant even in the posthuman era.Religion has never ended in the posthuman era. Rather, isn’t now the time to respond to the demands of the new era and find a richer path to faith?*Author/Jo Gwang-hoCatholic priest. Former director of the publications department of the bishopric. Former professor at Incheon Catholic University.</div>

즘 많은 종교학자들과 사회학자들은 "종교의 시대가 끝났다"고 말합니다. 유튜브와 같은 매체에서도 이런 주장을 쉽게 접할 수 있습니다. 과학과 기술이 눈부시게 발전하고, 인공지능, 유전자 편집, 사이보그 기술이 인간의 삶을 근본적으로 바꾸고 있는 포스트휴먼 시대에, 종교는 더 이상 필요하지 않다는 것입니다. 하지만 정말 그럴까요? 포스트휴먼 시대의 도래가 종교의 필요성을 무색하게 만들고 있을까요?

포스트모던 시대, 종교의 시대는 끝났는가?

<div><figure><img src="https://pds.joongang.co.kr/news/component/htmlphoto_mmdata/202409/19/9e295845-1b14-4f1c-81eb-55a621715788.jpg" /></figure>한자가 천대받지 않던 1980년대 이전만 해도 대학이나 관공서 등에 세워진 상징물에는 한자로 ‘知(지), 仁(인), 勇(용)’ 세 글자를 새겨 넣은 경우가 적지 않았다. 知·仁·勇! “아는 자(知者)는 미혹되지 않고, 어진 자(仁者)는 걱정하지 않으며, 용감한 자(勇者)는 두려워하지 않는다”는 공자의 말에서 유래했다. 지자는 사리를 꿰뚫어 보기 때문에 미혹되지 않고, 인자는 사욕을 이겨냄으로써 하늘 즉 자연의 이치를 따르기 때문에 근심이 없으며, 용자는 도덕과 의리를 지킬 만한 기운이 있기 때문에 두려움이 없다는 게 공자의 생각이다.<figure><img src="https://pds.joongang.co.kr/news/component/htmlphoto_mmdata/202409/19/a938b6ef-4708-420e-8937-d382f67464f3.jpg" /></figure>언젠가 “책을 많이 읽었으되 막혀있으면 기름이 오히려 등불을 끄는 격이다(書多而雍, 膏乃滅燈)”라는 말을 한 적이 있다. 읽은 책의 노예가 되어 아집에 사로잡힌 사람은 결코 지자가 아니고, 사욕을 탐하는 사람은 인자가 아니다. 불의에 맞서 버틸 힘이 없는 사람은 용자가 못된다. 지·인·용, 결코 쉽지 않은 덕목이다. 그래서 전에는 돌에라도 새겨두고 보면서 실천을 다짐하곤 했었는데 지금은 그런 조형물마저 없다. 너나없이 오직 이익에 미혹되고, 다칠까 걱정하며, 갈 곳을 몰라 두려워하는 인생을 살고 있다. 지·인·용의 실천, 가장 평화로운 삶이다.김병기 서예가·전북대 명예교수</div>

한자가 천대받지 않던 1980년대 이전만 해도 대학이나 관공서 등에 세워진 상징물에는 한자로 ‘知(지), 仁(인), 勇(용)’ 세 글자를 새겨 넣은 경우가 적지 않았다. 知·仁·勇! “아는 자(知者)는 미혹되지 않고, 어진 자(仁者)는 걱정하지 않으며, 용감한 자(勇者)는 두려워하지 않는다”는 공자의 말에서 유래했다. 지자는 사리를 꿰뚫어 보기 때문에 미혹되지 않고, 인자는 사욕을 이겨냄으로써 하늘 즉 자연의 이치를 따르기 때문에 근심이 없으며, 용자는 도덕과 의리를 지킬 만한 기운이 있기 때문에 두려움이 없다는 게 공자의 생각이다.

知者不惑, 仁者不憂, 勇者不懼(지자불혹, 인자불우, 용자불구)

<div><img src="https://news.koreadaily.com/data/photo/202409/18/3aae75f3-10d6-4e94-8db9-0a9efc5d2368.jpg" />올해 들어 유난히 내 나이를 궁금해하는 사람들을 많이 만났다. 내가 ‘뒷방 늙은이’로 보였나? 그런데, 비슷한 활동을 함께 했던 미국인들은 내 나이를 묻지 않았다. 오랜만에 만난 직장 후배들은 내가 건강하고 젊어 보인다고 칭찬해 주었다. 특이하다. 어쩌면 한인 1세들은 삼강오륜의 장유유서를 지키는 문화에 깊숙이 배어 있어서, 상대방의 나이를 눈치로 알아채고, 에티켓에 어긋나지 않으려고 나이에 민감한지도 모르겠다. 우리 문화는 상대편에 대한 호칭도 까다롭다. 성(性)에 따라, 직업에 따라 호칭의 뉘앙스를 이해하고, 신경을 써서 적절한 단어를 골라 사용해야 한다. 혹시 실수라도하게 되면 버릇없다, 싹수없다고 찍힐 수도 있다. 지난달 8월 참석했던 한인 문학 축제에서 연세 든 문인들을 많이 만났다. 평균 연령도 65세는 되지 않았을까 싶다. 연령 외에 문학 축제의 또 다른 특성도 볼 수 있었다. 첫째, 한국을 떠나 살고 있지만 한글로 소설, 수필, 시, 시조, 동화 등의 작품을 발표하며 활동한다는 점이다. 참으로 존경스러웠다. 두 번째로 동인지(同人誌)를 만들어 작품들을 기록하고 보존해 왔다는 것이었다. 동인지에 실린 작가들의 소중한 삶이 이민 역사를 반영하고 있다 해도 과언이 아니다. 우리 조상들이 그랬듯이 말이다. 분단된 탓에 지금은 한반도 북쪽의 문학세계를 모르는 채 살고 있기는 하지만, 우리에게 가장 굴욕적인 패망의 시대는 조선 말기가 아니었나 싶다. 이후 광복때까지, 거의 반세기 가깝게 많은 우리 조상들은 러시아, 멕시코, 중국, 미국으로 이주했다. 어렵게 생계를 이어가면서도 후손들에게 한글을 가르쳤다. 그들은 서로를 찾아 나섰고, 함께 모여 살았으며, 정보를 교환하고 도왔다. 신문을 발간해 조국과 동포 간의 소식을 나누었다. 한글을 통해 모국과의 명(命)줄을 놓지 않았다. 그뿐 아니라 조국에도 한글을 지키기 위해 노력한 언론기관들이 있었다. 다시 문학 축제로 돌아간다. 미국에도 한국문학 단체들이 있다. 어느 단체에서든지 작품이 선정되면 특수 장르의 신인이라는 이름이 붙는다. 작가 중에는 문학을 전공한 분들도 있고, 본업과 문학 활동을 병행하는 분들도 많다. 한국의 김훈, 프랑스의 알베르 카뮈, 미국의 헤밍웨이도 기자 출신이라는 공통점이 있다. 나도 본업과 문학을 병행하는 사람 중 하나다. 환자를 보는 틈틈이, 여가에 통계를 확인하고, 칼럼을 준비하는 의사의 삶을 살아왔다. 희귀 질환을 가진 환자에 대한 정보, 암을 극복한 투병기, 그리고 삶을 마감하는 호스피스 환자 이야기 등을 글로 전했다. 나는 ‘글쟁이’로 생을 마치고 싶다는 생각이다. 2018년 자료에 의하면 한국 작가의 평균 등단 나이가 29세(최연소 16세, 최고령 90세)라고 한다. 하지만 이십 대, 삼십 대가 선호하는 웹 소설을 쓰는 작가들이 압도적으로 늘면서 등단 평균 연령도 낮아졌을 것으로 보인다. 한국 통계청 (KOSIS)에 따르면 한국인의 기대 수명은 82.7세( 여자 85.6세, 남자 79세)라고 한다. 시니어들이 꼽는 주요 활동으로는 취미·오락(49.6%)과 휴식(52.7%)이 압도적이다. 반면, 문화·예술 활동 참여는 5%에 지나지 않았다. 창작 분야에서 활동하기가 쉽지 않다는 뜻일 것이다. 또 한국에서 자원봉사 활동에 참여하는 시니어 인구는 2.9%에 불과한 것으로 나타났다. 자원봉사 시간은 월평균 6.3시간이라고 한다. 이와는 대조적으로 미국 시니어의 자원봉사 참여율은 25%에 이른다. 연방정부 주도하에 자원봉사를 장려하는 기관과 기업들이 많기 때문이라고 한다(국제사회보장 리뷰: 2023 가을호, 강은나, 류병주). 우리 세대의 평균 수명은 부모님 세대보다 훨씬 길어졌다. 시니어층에 입문한 후에도 일 할 능력이 있다면 직업을 찾아보고, 참여하면 좋을 것이다. 꼭 수입을 창출하는 직업이 아니라도, 봉사 활동이나 여가 활용을 열심히 하는 것도 중요하다. 정신 건강, 육체 건강, 정서 건강에 신경을 쓰면서, 사회활동에도 참여하는 시니어가 되는 것이 좋을 것이다. 혹시 영어 소통이 힘들다고 생각된다면 한인 단체에서 활동하는 것도 방법이다. 나이가 들었다고 ‘뒷방 늙은이’가 되어서는 안 된다. 세상엔 ‘노년병’의 참여를 필요로 하는 곳이 많다. 도와 달라고 손 내미는 곳에, 도움을 주자. 도움을 주는 삶이 축복의 삶이 아니겠는가. 류 모니카, M.D. / 미국 종양방사선학 전문의·한국어진흥재단 이사장 </div>

올해 들어 유난히 내 나이를 궁금해하는 사람들을 많이 만났다. 내가 ‘뒷방 늙은이’로 보였나? 그런데, 비슷한 활동을 함께 했던 미국인들은 내 나이를 묻지 않았다. 오랜만에 만난 직장 후배들은 내가 건강하고 젊어 보인다고 칭찬해 주었다.

[오픈 업] 시니어 활동의 중요성

<div>나는 길치다. 하필 길눈 밝은 배우자를 만나는 바람에 사사건건 구박받는다. 하루는 길눈 밝은 배우자에 비해 내게 부족한 능력이 무엇인가 곰곰이 고찰해보았다. 일단 나는 방향감각과 거리감각이 부족하다. 한번은 ‘A건물 앞에 B건물이 있다’고 길을 설명해주었는데, 갔다 온 배우자가 투덜거렸다. 거기는 A건물 앞이 아니라 한 구역 떨어진 곳이고, 그 정도 거리는 ‘앞’이라고 설명하면 안 된다고 말이다. 다음으로는 표지물을 잘 기억하지 못한다. 정말 심혈을 기울이지 않으면, 건물이나 도로 같은 지형지물을 잘 기억하지 못한다. 그러니 여러 차례 간 곳도 내게는 매번 새롭기만 하다.길치로서 나의 부족한 점을 고찰하다가 문득 ‘시간치’는 없을까 하는 생각이 들었다. 시간 개념은 타고나는 것이 아니라 성장하면서 습득하는 것이기 때문이다. 내 아이는 어렸을 때 가까운 과거나, 먼 과거나 모두 ‘아까’라는 만능 단어 하나로 설명하곤 했다. 어제 일어난 일도 ‘아까’, 10분 전에 일어난 일도 ‘아까’였다. 내 아이만 그런 게 아니다. 아동 교육 연구에 따르면 사건의 순서나 인과관계 판단 같은 논리적인 시간 개념, 시간의 흐름과 길이를 판단하는 경험적인 시간 개념 등은 8, 9세 정도 되어야 완성이 되며, 문화권마다 다를 수 있는 월, 계절, 한 해 같은 관습적 시간 등의 습득은 시간이 더 걸려서, 대체로 13~14세 정도에 성인 수준에 도달한다고 한다. 중학생 정도가 되어야 온전한 시간 개념을 습득할 수 있다는 말이다. 그렇다면 이러한 시간 개념을 잘 습득하지 못한 사람도 있지 않을까, 그런 사람을 ‘시간치’라고 할 수 있지 않을까.정상적인 발달 과정을 거쳤다면 인간의 생애 안에서 경험 가능한 시간에 대한 개념 정도는 문제없이 갖추게 될 것이다. 그러나 이 시간 개념이 역사라는, 즉 인간의 생애 주기를 훌쩍 뛰어넘는 단위로 넘어가면 이야기가 달라진다. 100년, 500년, 1000년 이상을 한숨에 놓고 이해할 수 있는 시간 개념이 필요하기 때문이다. 이런 장기간의 시간 개념을 읽히려면 우선 길눈을 갖추는 데 필요한 것처럼 표지 인식이 필요하다. 많은 이들이 외우느라 진저리치는 사건의 연표와 인물 등은 이런 표지에 해당한다. 표지가 제대로 서지 않으면, 온갖 역사적 사건들이 갈피를 잡지 못하고 머릿속에 혼란스럽게 떠돌게 된다. 여기에 자기가 살아보지 않은 역사적 시간에 대한 거리감을 익힐 필요가 있다. 이 거리감을 제대로 습득하지 못하면, 자신이 태어나기 이전의 일을 모두 그냥 똑같은 ‘옛날’로 인식해버리게 된다. 1990년이나 1960년이나 다 같은 옛날로 취급하는 것은 내 아이가 모든 과거를 ‘아까’라고 하는 것과 다름없다. 이렇게 되면 과거에 대해 왜곡된 상을 갖게 된다.여기에서 더 어려운 점은 이 역사적 시간의 거리감이 상대적이라는 점이다. 예전에 미국인과 대화하다 “한국에 고추가 들어온 지는 400년 정도밖에 안 됐다”고 무심코 얘기한 적이 있다. 그러자 이 사람이 “400년 정도‘밖에’라고요?”라며 황당해했다. ‘아, 그렇지. 당신은 250년도 안 되는 역사를 지닌 나라 출신이지’ 하고 속으로 피식 웃었다. 물리적으로는 같은 400년이라 해도 그 길이감은 어떤 역사를 학습하느냐에 따라 상대적이다.이런 난점을 뚫고 역사를 학습해야 하는 이유는 뭘까? 역사의 학습은 개인의 생애 주기를 훌쩍 뛰어넘는 긴 시간을 놓고 지속과 변화, 사건의 인과를 고민하는 방법을 공부한다는 것을 의미한다. 직접적 원인이나 결과만이 아니라 좀 더 장기적이고 간접적인 인과관계를 포괄적으로 고찰하게 한다는 점에서 이는 사고력에 직결된다. 길치는 다행히도 지도의 도움을 받을 수 있으나, ‘역사적 시간치’에겐 이런 손쉬운 길잡이가 없다. 어쩔 수 있나. 고차원적인 사고력을 키우고 싶다면 끊임없이 역사를 공부하는 수밖에.<figure><img src="https://img.khan.co.kr/news/2024/09/18/l_2024091901000451800046641.webp" /></figure></div>

나는 길치다. 하필 길눈 밝은 배우자를 만나는 바람에 사사건건 구박받는다. 하루는 길눈 밝은 배우자에 비해 내게 부족한 능력이 무엇인가 곰곰이 고찰해보았다. 일단 나는 방향감각과 거리감각이 부족하다. 한번은 ‘A건물 앞에 B건물이 있다’고 길을 설명해주었는데, 갔다 온 배우자가 투덜거렸다. 거기는 A건물 앞이 아니라 한 구역 떨어진 곳이고, 그 정도 거리는 ‘앞’이라고 설명하면 안 된다고 말이다. 다음으로는 표지물을 잘 기억하지 못한다. 정말 심혈을 기울이지 않으면, 건물이나 도로 같은 지형지물을 잘 기억하지 못한다. 그러니 여러 차례 간 곳도 내게는 매번 새롭기만 하다.

길치와 ‘시간치’

번뇌망상, 사리사욕, 분노심 적개심 등을 훨훨 타오르는 화로 불에 한 점의 눈이 금새 사라지듯 한순간에 소멸되는 것을 뜻합니다. 옛 스승들은 이것을 시각화해 분노심과 짜증 우울감 등이 일어날 때 불을 심상화 시켜 번뇌를 일으키는 대상을 태워 없애는 작업을 일상으로 했습니다. 특히 불을 숭상하는 배화교도, 기독교의 화염검, 동이사상의 대광명 수행법도 이 방법에 해당합니다.

붉은 화로 위에 떨어지면서 사라지는 한 점의 눈송이(紅爐上一點雪)

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