<div><figure><img src="https://newsimg.sedaily.com/2025/03/21/2GQBZ3C80P_1.jpg" /></figure>인문 건축가 유현준의 신간이다. 공간과 사회가 영향을 주고받으며 발전해 온 모습을 보여준다. 각 시대를 대표하는 건축물을 보면 건축 양식이 변화해 가는 흐름 속에서 공간과 인간 사회가 함께 진화해 온 건축 공간 발달사를 알 수 있다. 예를 들면 신전이 만들어지고 종교 권력이 생겼고, 극장과 경기장이 들어서고 관람 문화가 나타났다는 식이다. 그래서 지금 우리 사회의 문제를 해결할 새로운 건축이 필요하다고 말한다.1만 9500원.</div>

<div><figure><img src="https://newsimg.sedaily.com/2025/03/21/2GQC0642AT_1.jpg" /></figure>송현공원이 내려다 보인다. 서울시 종로구 중학동에 위치한 서울경제신문 사옥에서는 자리에 앉아서도 북악산과 경복궁을 마주하고 일어서면 턱 아래로 송현동과 북촌 일대를 바라볼 수 있다. 간판에 적힌 정확한 명칭은 ‘열린송현’.■송현동의 역사“경복궁 왼쪽 언덕의 소나무가 시들어 근방의 인가에 대한 철거를 명하였다.”1398년 4월 16일에 적힌 ‘태조실록’에 송현동이 처음 등장한다. 왕이 친히 염려하신 소나무 언덕이 바로 소나무 ‘송(松)’자에 고개 ‘현(峴)’자를 쓴 지금의 ‘열린송현’이다. 조선의 개국공신 정도전은 유교적 이상 국가를 꿈꾸며 풍수지리를 기반으로 종묘사직과 궁궐을 배치했는데 경복궁 동쪽에 인접한 송현은 북악산과 연결되는 지맥의 약한 기운을 채우는 곳이었다. 산맥의 모자람을 돕고 보충하는 ‘비보(裨補)’ 숲을 조성했던 것이다.송현동 일대는 세종대왕의 막내아들 임영대군의 처소가 생긴 이후 점차 왕족과 권문세족의 거주지가 됐다. 대대로 서울에 살며 권력을 누린 이들 경화세족(京華世族)은 최첨단 문화를 발 빠르게 받아들이는 예술 애호가이기도 했다. 조선 왕실의 그림 전담 관청인 ‘도화서’도 경복궁과 가까운 송현동 근처에 있었다. 이렇게 예술이 생산되고 소비된 핵심 지역이 송현동이었다.조선 말 송현동은 격변에 휩싸인다. 김옥균 등 이 지역에 살던 개화파가 시도한 1884년 갑신정변이 실패하자 몰수된 집 자리에 경성제일고보·중앙고보 등 근대식 학교가 들어섰다. 하숙촌이 조성됐다. 3·1운동 당시 보성고보 학생들은 송현동 하숙집에서 독립선언서를 배포하고 탑골공원으로 향하는 시위를 계획했다. 송현동은 지식인들이 모이고 예술인들이 꿈을 키우는 곳이 됐다. 한국 미술을 대표하는 김환기의 뮤즈이자 내조자였던 김향안(본명 변동림)은 ‘송현 마루턱’에서 나고 자랐다.이후 일제의 조선식산은행이 송현동을 포함한 북촌 일대를 매입해 서구식 주택을 지었다. 해방 후에는 미국 대사관 직원 숙소로 전환됐다. 높다란 돌담으로 에워싸인 송현동 일대 3만 7000㎡ 부지는 그렇게 100년가량 민간의 발길이 닿을 수 없는 철옹성이 됐다. 그 시기 송현동과 인접한 사간동·소격동 등 삼청로 일대는 미술거리로 발전했다.송현동은 여전히 경복궁을 바라보고 있다. 경복궁 경내 서쪽에는 국립고궁박물관이, 동편에는 국립민속박물관이 있다. 민속박물관 건너에는 우리나라 유일의 국립미술관인 국립현대미술관 서울관이 자리잡고 있다. 송현동을 지나 광화문 쪽 세종문화회관 건너편에는 2012년 개관한 대한민국역사박물관이 위치했다. 8년여 발굴·정비를 거쳐 최근 역사공원으로 개방된 의정부터 바로 옆이다. 송현동의 동쪽 끄트머리는 서울공예박물관과 닿아 있다. 옛 풍문여고에 터를 잡고 2021년 개관했다. 크고 중요한 박물관·미술관들이 이처럼 모여 있는 곳은 우리나라 그 어디에도 없다. 경복궁까지 함께 있으니 외국인 관광객들이 가장 많이 찾는 곳 중 하나다. 국립현대미술관 서울관에는 2024년 한 해 동안 19만 명의 외국인 관람객이 다녀갔고 이는 미술관 4개관의 외국인 방문객의 86%였다.<figure><img src="https://newsimg.sedaily.com/2025/03/21/2GQC0642AT_2.jpg" /></figure>■이건희 컬렉션 기증으로 열린 송현송현동의 탁 트인 봄날은 올해가 마지막이다. 문화체육관광부는 지난해 ‘송현동 국립문화시설’에 대한 국제 설계 공모를 진행했고 당선작까지 발표됐다. 가칭 ‘이건희 기증관’에 대한 공모였다.이건희(1942~2020) 삼성 선대회장이 타계하고 이듬해인 2021년 4월 28일 이재용 삼성전자 회장 등 유족은 고인이 평생에 걸쳐 수집한 예술품 중 엄선한 일명 ‘이건희 컬렉션’ 2만 3000여 점을 국가에 기증했다. 전무후무한 이 기증은 전시를 보려는 인파가 긴 줄로 늘어서 미술관을 빙빙 에워싸는 ‘이건희 컬렉션 신드롬’을 일으켰다. 당시 한국문화관광연구원이 현안 연구로 내놓은 ‘이건희 컬렉션 관람의 경제 효과 분석’에 따르면 연간 관람객 약 300만 명, 경제 유발 효과는 3500억 원으로 전망됐다. 미술품으로 상속세를 대납할 수 있게 한 ‘물납제’ 시행 등 파급 효과도 이끌었다. 올 하반기 미국 스미스소니언 국립아시아예술박물관, 내년 시카고미술관과 영국박물관 등에서 이건희 컬렉션 해외 순회전이 예정돼 있으니 한국 문화를 세계에 알리는 데도 일조하고 있다.무엇보다 일반인들에게 ‘미술품 컬렉션’, 즉 컬렉터가 철학을 가지고 예술 작품을 수집하는 컬렉션 문화에 대한 교육 효과가 확실했다. 이건희 컬렉션 기증 이후 전시 관람 인구가 급증하고 미술 시장이 급팽창한 것이 이를 방증한다.<figure><img src="https://newsimg.sedaily.com/2025/03/21/2GQC0642AT_3.jpg" /></figure>■송현동에서 이건희를 자유롭게 하라이제는 좀 침착하게 생각해보자. ‘이건희 기증관’이 필요한가? ‘이건희 컬렉션’ 기증에 대한 전 국민적 열기가 뜨거운 것을 본 당시 정부가 체계적인 검토 과정을 생략한 채 ‘이건희 기증관’ 건립을 공식 발표해 버린다. 성급했다.반면 기증자 쪽은 아주 신중했다. 삼성가(家)는 오랜 시간 기증을 준비했다. 기증받을 미술관·박물관이 어떤 유물을 보유하고 있으며 그 중 부족한 것은 무엇인지를 신중하게 따져서 한 점 한 점 기증품 목록을 작성했다. 비유하자면 식탁에 초대된 이들의 영양 상태 및 취향을 고려해 하나하나 음식을 대접했더니 맛있다며 이걸 커다란 한 접시에 몽땅 담아 비빔밥을 만드는 격이다. 이건희 컬렉션은 기증자의 뜻을 존중해 각각의 기관에 그대로 안착하는 것이 옳다. 유일한 국립미술관임에도 김환기의 점화, 이중섭의 소 그림, 박수근의 대작 하나 없던 국립현대미술관에 맞춤한 작품들을 기증한 뜻은 미술사 연구로 시대상을 그려낼 수 있는 큰 그림의 빠진 퍼즐을 채워 넣는 마음이었다. 마치 송현 언덕의 소나무들이 비보 숲으로 나라의 안위를 받들었듯.우리도 컬렉션 미술관이 필요하다고 주장하는 이들이 있다. 이탈리아 베니스 여행을 풍요롭게 하는 ‘페기 구겐하임 컬렉션’이나 뉴욕의 ‘프릭 컬렉션’은 컬렉터의 수집이 대중의 향유로 확장돼 사랑받는 미술관들이다. 우리도 없는 건 아니다. 간송미술관은 컬렉터 간송 전형필의 수집 철학이 이뤄낸 곳이다. 한국 옛 여인들의 화장 문화를 널리 알리고자 한 유상옥 회장의 ‘코리아나 화장박물관’, 난개발에 사라질 뻔한 우리 석물 유산만을 모은 천신일 회장의 ‘우리 옛돌박물관’ 등 여러 사립박물관·미술관이 있다. 이건희 컬렉션의 수집 철학은 ‘리움미술관’이 계승하는 중이다. 그의 성을 딴 리움(Leeum)의 이름으로 소장품 전시가 열리는 와중에 다른 곳에 이건희 미술관이 생긴다는 것은 어불성설이다. 결례다. 이탈리아 르네상스를 이끈 메디치 가문은 수집품을 기증해 ‘우피치미술관’을 건립했지만 이는 별도의 ‘메디치미술관’이 없기에 가능했다.도쿄에 있는 일본 국립서양미술관이 기증 활용의 좋은 사례다. 가와사키중공업의 창업자인 마쓰카타 고지로의 기증을 기반으로 개관한 미술관이다. 일본이 제2차 세계대전에서 패망하면서 ‘마쓰카타 컬렉션’ 375점이 프랑스에 압류됐다. 1959년 외교적 노력으로 클로드 모네의 ‘수련’을 비롯한 르누아르·고흐·로댕 등의 걸작이 일본으로 돌아왔고 마쓰카타의 유족은 이를 국가에 기증해 국립서양미술관의 토대를 닦았다. 이 미술관은 ‘마쓰카타 기증관’이라 이름 붙이지 않았을 뿐 미술관 내 그의 기증에 대한 설명을 적어둬 누구나 그 이름을 기억하게 했다.이건희 기증관 건립은 명분도 부족하지만 현실적 장벽이 더 높다. 미술관을 짓더라도 2만 3000여 점에 대한 수장고가 부족하고 청동기 유물부터 모네·피카소와 현대미술까지 아우르는 방대한 소장품을 연구·관리할 전문 인력 확보도 녹록지 않아 보인다. 설계안까지 나온 마당에 잘못 잠긴 첫 단추를 다시 채울 수 있는 마지막 기회가 바로 지금이다.송현동의 앞날은 어찌 될까. 귀한 땅을 선뜻 내어준 서울시의 뜻을 살려 미술관을 건립하는 게 이 땅의 역사나 주변 환경을 고려했을 때 바람직하다. 미술계 일각에서는 국립근대미술관 혹은 그 시대를 아우르는 ‘20세기 미술관’의 건립을 주장한다. 이 땅의 미술관 논의를 촉발시킨 ‘이건희 컬렉션’의 핵심 중 하나가 공립 미술관이 확보하지 못했던 주요 근대 미술품이었으니 타당하다. 가까이 국립현대미술관이 있으니 분관인 ‘송현관’으로 활용하는 것도 가능하다. 주변 고궁·박물관·미술관과 협업해 새로운 시도를 그려내는 한국 ‘뮤지엄 콤플렉스’의 중심지로서 청사진을 그려볼 수 있다. 기증받은 좋은 씨앗을 씨앗 주머니에만 넣어둬서는 안 된다. 꽃을 피우고 나무를 길러 송현동에 문화 숲을 조성하길 바라본다.</div>

송현공원이 내려다 보인다. 서울시 종로구 중학동에 위치한 서울경제신문 사옥에서는 자리에 앉아서도 북악산과 경복궁을 마주하고 일어서면 턱 아래로 송현동과 북촌 일대를 바라볼 수 있다. 간판에 적힌 정확한 명칭은 ‘열린송현’.

기증으로 움튼 '문화의 씨앗'…송현서 이건희를 자유롭게 하라 [조상인의 미담]

<div><img src="https://www.koreadaily.com/data/photo/202503/21/f0a19aa0-ef34-4668-9d43-39719de3566c.jpg" />양간도(洋間島). 소설 〈광장〉의 작가 최인훈 선생은 미국의 교포사회를 일러 ‘양간도’라고 불렀다. 북간도에 비유한 표현이다. 여러 가지로 음미하고 생각해볼 여지가 많은 그럴듯한 비유다. 양간도라는 말은 ‘미국과 한국 사이에 어정쩡하게 떠 있는 섬’ 정도의 뜻이겠다. 최인훈 작가는 이 말을 미주 한인사회를 낮잡아보는 투로 사용했다. 하지만, 곰곰이 생각해보면 꼭 부정적으로만 해석할 필요는 없을 것 같다. 나는 개인적으로 북간도에서 태어나서 양간도에서 살고 있는 중생인지라, 두 이름 사이의 상징적 의미를 비교해보면서 많은 생각을 하게 된다. 간도(間島)는 글자 그대로 ‘사잇섬’이다. 사전의 설명을 빌리면, 간도는 압록강 상류와 두만강 북쪽의 조선인 거주 지역을 일컫는 말로, 일반적으로 간도라 하면 현재의 연변 조선족 자치주 지역을 가리키며, 두만강 북쪽인 연변 지역을 ‘북간도’, 그 서쪽인 압록강 북쪽 지역을 ‘서간도’라 부르기도 한다. 널리 알려진 대로, 북간도는 일제강점기 조국 독립운동의 중요한 거점이자 온상이었다. 많은 독립투사들이 이곳에서 힘을 얻었고, 후원을 받았다. 예를 들어, ‘일송정 푸른 솔은…’으로 시작되는 가곡 〈선구자〉는 만주(특히 북간도)에서 항일운동을 하던 독립군을 묘사한 것으로 알려져 있다. 해란강, 용두레 우물가, 용문교, 용주사, 비암산… 이 노래의 원래 제목은 〈용정의 노래〉였다. 그 밖에도 봉오동 전투, 청산리 대첩, 15만원 탈취사건, 신흥무관학교 등… 북간도는 종교와 파벌을 넘어선 대단결을 이루어낸 터전이었다. 또한, 간도는 우리 현대사에서 중요한 역할을 한 많은 인재를 길러낸 곳이기도 하다. 악랄한 일제 치하에서 신음하던 조선과는 달리 일찍이 개화된 이곳에는 명동학교, 은진중학교, 대성중학교, 명신여중학교, 광명중학교 등 여러 곳의 학교와 교회가 세워져, 서양 선교사들이 들여온 근대식 교육으로 많은 인재를 길러냈다. 그 중심에 정신적 지도자 김약연 목사가 있었다. ‘별의 시인’ 윤동주를 비롯하여, 문익환 목사, 독립투사 송몽규, 영화 〈아리랑〉의 나운규 감독 등이 여기서 공부했다. 강원룡 목사, 모윤숙 시인, 강경애 소설가 등도 이곳 출신이다. 잠시 거쳐간 이는 훨씬 더 많다. 연변 조선족 사람들은 이곳의 우리 이민문화사를 산업으로 만들고, 문화테마 관광지로 개발하고 있다. 명동촌과 용정 일대에 윤동주 생가와 명동교회. 명동소학교 등이 복원되어 있고, 윤동주 기념관, 연변조선족박물관도 지었다. 이에 비해, 태평양 건너 양간도 주민인 우리들에게는 그 옛날 북간도에서와 같은 절박감도 없고, 어쩔 수 없이 제 나라를 떠날 수밖에 없었던 피맺힌 안쓰러움이나 허망함도 없다. 잘 먹고 잘살아보겠다고 제 발로 걸어온 땅이니 서러움을 마음껏 드러낼 수도 없다. 지금 우리에게는 북간도에서처럼 독립운동이나 조국광복 같은 뚜렷한 목표도 없다. 물론 미국에서도 초기 이민의 경우에는 조국 독립이라는 커다란 구심점이 있었다. 그것을 향해 하나로 뭉칠 수 있었고, 피땀 흘려 번 돈을 아낌없이 나라에 바치는 것을 당연하고 자랑스럽게 생각하는 뜨거움이 있었다. 하지만 지금 우리에게는 그런 뜨거운 구심점도 공동체 의식, 공동의 목표도 없다. 오로지 개인적 행복 챙기기에 바쁘다. 그래서 지금은 얼음짱 세상이다. 차디찬 땅 위에서 무슨 나무 한 그루인들 제대로 키우랴. 이민은 오늘날 유일하게 남아있는 합법적인 영토확장이라고 일컬어진다. 그러나, 영토확장을 위해서는 마음을 열어 현실을 똑바로 파악하는 눈이 필요하다. 그 위에 우리 나름의 문화전통을 세워야 비로소 우리의 삶이 넓어졌다고 말할 수 있을 것이다. 복잡한 마음으로 광복 80주년을 맞는다. 장소현 / 시인·극작가 </div>

양간도(洋間島). 소설 〈광장〉의 작가 최인훈 선생은 미국의 교포사회를 일러 ‘양간도’라고 불렀다. 북간도에 비유한 표현이다. 여러 가지로 음미하고 생각해볼 여지가 많은 그럴듯한 비유다.

[문화산책] 양간도와 북간도, 그 사이

<div><img src="https://pds.joongang.co.kr/news/component/htmlphoto_mmdata/202503/21/91600982-ab5f-4ae0-b5c2-bf226b7456ec.jpg" />정의국가에서 인의국가로황태연 지음지식산업사국가는 왜 필요할까. 인류가, 한국이 지향해야 할 이상적인 국가는 어떤 것일까. 이 책은 이에 대한 지은이의 오랜 탐구를 집대성한 결과물이다.정치학자이자 도덕철학에 천착해온 지은이는 공맹사상을 인용해 국가에 대한 백성의 신뢰, 즉 민신(民信)을 국가의 존립기반으로 본다. 그에 따르면 국가는 구성원의 건강과 생명을 보호하고 교육·문화복지를 제고하는 인정(仁政)과 경제사회적 정의를 구현하는 의정(義政)을 시행하기 위해 존재한다.인정을 우선하되 의정을 함께 갖춘 '인의국가'는 지은이가 제시하는 이상적 국가 모델. 책에는 인(仁)을 모성애·동정심 등 '사랑'으로도 풀이하니, 사랑이 정의보다 앞서야 한다는 시각이기도 하다.이 책은 상·하 두 권 합쳐 1900쪽 가까운 분량. 지은이는 인정과 의정을 중심으로 동서고금의 정치사상과 이론, 사회정책의 변화 등을 아우르며 의인국가를 달성할 방안으로 나아간다. 특히 한국의 현실에 초점 맞춰 기본소득제도의 점진적 도입 등 복지제도 개혁, 승자독식의 제왕적 대통령제 철폐 등 정치 개혁을 비롯해 분야별 개혁 방안에 대한 저자의 주장 역시 상세하게 담았다. K팝을 비롯한 소프트파워와 통일에 대한 시각까지, 그야말로 집대성이다.</div>

국가는 왜 필요할까. 인류가, 한국이 지향해야 할 이상적인 국가는 어떤 것일까. 이 책은 이에 대한 지은이의 오랜 탐구를 집대성한 결과물이다.

"사랑[仁]이 우선하되 정의가 함께하는" 이상적인 국가론BOOK]

<div><figure><img src="https://www.usjournal.kr/news/data/20250321/p1065602745020264_931_thum.jpg" /></figure>“언어는 사고를 지배한다”는 개념은 사피어-워프 가설(Sapir-Whorf Hypothesis)에서 비롯되었다. 이 가설은 우리가 사용하는 언어가 사고방식과 세계에 대한 인식에 영향을 미친다는 내용을 담고 있다. 즉, 우리가 어떤 언어를 사용하느냐에 따라 생각하는 방식도 달라질 수 있다는 것이다.사피어-워프 가설은 크게 두 가지로 나뉜다. 하나는 강한 언어적 상대성, 즉 언어 결정론으로, 우리가 사용하는 언어가 사고를 완전히 결정한다는 입장이다. 반면, 약한 언어적 상대성은 언어가 사고에 영향을 미치지만, 사고를 완전히 제한하지는 않는다고 본다. 이를 뒷받침하는 대표적인 예가 에스키모어의 ‘눈’ 표현이다. 에스키모인들은 눈(snow)의 상태를 세밀하게 구분하는 여러 개의 단어를 사용한다. 이는 그들이 눈을 바라보는 방식이 우리가 일반적으로 인식하는 것보다 훨씬 정교할 수 있음을 보여준다.이처럼 언어가 사고를 형성한다면, 우리의 언어적 능력을 확장하는 것은 곧 사고력을 넓히는 일과 같다. 독서는 다양한 표현과 개념을 익힐 수 있는 가장 효과적인 방법이며, 이를 통해 우리는 더욱 정교한 사고를 할 수 있다. 반대로, 언어의 폭이 좁아지면 사고의 범위도 제한될 수밖에 없다. 그러므로 책을 읽고 새로운 언어를 접하는 것은 단순한 지식 습득이 아니라, 사고의 틀을 확장하는 중요한 과정이라 할 수 있다. 결국, “독서는 힘이다”라는 말은 단순한 구호가 아니라, 우리의 사고를 성장시키는 강력한 원리가 된다.우리는 매일 수많은 말을 주고받으며, 그 말을 통해 세상을 인식하고 이해한다. 단순히 언어가 우리의 사고방식에 영향을 준다는 의미를 넘어서, 언어가 어떻게 우리의 사고의 틀을 형성하고, 우리가 세상을 바라보는 방식을 결정짓는지를 의미한다. 언어는 단순한 의사소통의 도구가 아니다. 그것은 우리의 사고와 인식을 구성하는 핵심적인 요소이며, 우리의 세계를 정의하는 중요한 역할을 한다.우리가 사용하는 언어는 우리의 경험과 사고방식을 반영한다. 예를 들어, 어떤 사람이 다른 사람을 칭찬할 때, 그 칭찬의 방식은 그 사람의 가치관과 세계관을 드러낸다. “잘했어!”라고 말하는 것과 “정말 멋지네!”라고 말하는 것은 같은 칭찬이지만, 그 표현의 뉘앙스와 의미가 미묘하게 다르다. 이처럼, 언어는 단순히 단어와 문법의 조합이 아니라, 우리가 세상을 어떻게 바라보고, 어떻게 해석하는지에 대한 깊은 내면을 드러낸다. 언어의 강력한 영향력은 우리가 세상을 해석하는 방식에도 드러난다. 예를 들어, ‘시간’에 대한 언어적 표현을 살펴보자. 영어에서는 시간을 ‘흐른다’고 표현하지만, 한국어에서는 시간을 ‘간다’고 표현한다. 이 두 가지 표현은 시간에 대한 우리의 생각에 차이를 만들어낸다. ‘흐른다’는 표현은 시간의 흐름을 자연스럽고 부드럽게 인식하게 만드는 반면, ‘간다’는 표현은 시간의 흐름이 더 목적지로 가는 과정처럼 느껴지게 만든다. 이런 미세한 차이가 결국은 사람들의 사고방식에 영향을 미친다.또한, 언어는 우리가 사회와 관계를 맺는 방식에도 영향을 준다. 예를 들어, 한국어의 존댓말과 반말의 구별은 단순히 언어적인 차원이 아니다. 이는 상호 존중과 위계질서를 중요하게 여기는 문화적 특성을 반영하며, 말하는 사람과 듣는 사람의 관계에 따라 표현 방식이 달라진다. 이러한 언어의 규범은 사람들의 사고방식과 사회적 행동을 형성하고, 그것이 다시 사회적 구조를 만드는 원동력이 된다.그러나 언어의 영향을 받는 사고가 반드시 긍정적인 것만은 아니다. 언어는 때때로 편견이나 고정관념을 강화하는 역할을 하기도 한다. 예를 들어, 성별에 따라 사용하는 언어가 다를 때, 우리는 무의식적으로 성별에 대한 고정된 이미지를 강화하게 된다. 이러한 언어의 사용은 우리가 특정 집단이나 개인에 대해 가지는 선입견을 더욱 공고히 하며, 그것이 사회적 차별이나 불평등을 초래할 수 있다.결국, “언어는 사고를 지배한다”는 말은 우리가 사용하는 언어가 우리의 사고방식, 사회적 관계, 그리고 우리가 바라보는 세상에까지 영향을 미친다는 중요한 사실을 일깨운다. 우리가 어떻게 생각하고, 어떻게 세상을 바라볼지 결정하는 데 있어 언어는 그 무엇보다 중요한 역할을 한다. 그러므로 우리는 언어를 사용하는 데 있어 더욱 신중하고 의식적으로 접근할 필요가 있다. 언어를 통해 우리가 생각하고 느끼는 방식이 변할 수 있다는 점에서, 언어는 단순한 의사소통의 수단을 넘어, 사고의 틀을 바꾸는 강력한 도구가 될 수 있다.독서는 곧 언어를 확장하는 과정이며, 언어는 우리의 사고를 지배한다. 우리가 가진 어휘의 범위가 곧 사고의 범위를 결정짓는다는 말이 있다. 즉, 표현할 수 없는 것은 생각할 수도 없다는 의미다. 만약 우리가 특정 개념을 설명할 수 있는 언어적 도구를 가지고 있지 않다면, 그 개념 자체를 깊이 있게 사고하는 것조차 어려울 수 있다.이러한 점에서 독서는 단순한 정보 습득이 아니라, 사고의 틀을 넓히는 중요한 과정이다. 책을 읽으며 다양한 어휘와 개념을 익히면, 우리는 더욱 정교하게 사고하고 논리적으로 사고를 전개할 수 있다. 예를 들어, 철학 서적을 읽으면 철학적 개념을 이해할 수 있는 언어를 배우게 되고, 문학 작품을 읽으면 인간의 감정을 보다 섬세하게 표현하는 법을 알게 된다. 이러한 과정이 반복되면서 우리의 사고력 또한 깊어지고 확장된다.반면, 독서를 하지 않으면 언어의 범위가 좁아지고, 이는 사고의 폭을 제한하는 결과를 낳는다. 풍부한 어휘를 사용하지 못하면 생각 자체도 단순해질 가능성이 크다. 마치 한 가지 도구만으로 다양한 문제를 해결하기 어려운 것처럼, 한정된 언어만으로 복잡한 사고를 하는 것은 쉽지 않다.결국, 독서는 단순한 취미가 아니라 우리의 사고 능력을 키우는 중요한 활동이다. 책을 읽으며 새로운 언어를 익히고, 이를 통해 더욱 깊이 있는 사고를 할 수 있다. 즉, 독서는 힘이다.장하영 수필가 [저작권자ⓒ 울산저널i. 무단전재-재배포 금지]</div>

“언어는 사고를 지배한다”는 개념은 사피어-워프 가설(Sapir-Whorf Hypothesis)에서 비롯되었다. 이 가설은 우리가 사용하는 언어가 사고방식과 세계에 대한 인식에 영향을 미친다는 내용을 담고 있다. 즉, 우리가 어떤 언어를 사용하느냐에 따라 생각하는 방식도 달라질 수 있다는 것이다.

[독서는 힘이다] 언어는 사고를 지배한다

<div><figure><img src="https://img.khan.co.kr/news/2025/03/20/l_2025032101000544600061361.webp" /></figure>말석에 앉아 노자를 읽는다. 노자만큼 도(道)를 강조한 이도 드물다. 흔히 수양이나 처세술로 읽기도 하지만, 내가 듣는 강의에서는 통치술로서의 해석에 방점을 찍는다. 어쨌든 노자 하면 도가 가장 먼저 떠오른다. 논어의 첫 글자가 학(學)이라면 노자의 그것은 도다.둥그렇게 휘어진 세상의 골목과 길. 갈비뼈 같은 저 길이 없다면 서로 통할 수 없고, 통하지 못하면 섬이다. 가슴 안의 꿈도 부풀어 오르지 못하고 세상의 이상도 실현되지 못할 것이다. 아무리 골방 문화인 게임과 유튜브가 설친다 해도 밀실이 아니라 광장에서 일은 이루어진다. 이건 어찌할 수 없는 세상의 자명한 이치이다. 이 우주가 질서 있게 요약된 사회, 그것이 집합적으로 구현된 몸도 마찬가지다. 목숨의 바탕인 몸을 다루는 신비의 의학서인 <동의보감>을 한 문장으로 요약하면 이것이라고 한다. 통(通)하면 살고, 불통(不通)하면 죽는다.자전에 따르면, ‘道’는 (쉬엄쉬엄 갈 착)과 首(머리 수)가 결합한 글자다. 왜 머리를 접시 같은 곳에 올려놓은 것으로, 사람살이의 근본인 방법, 이치, 근원, 작용, 도덕 등 그야말로 어마어마한 뜻을 저 글자에 실었을까. 동물의 뿔과 머리를 형용한 수(首)에는 다양한 뜻이 있다. 칼자루, 급소, 끈 등은 물론 범죄자가 잘못을 고백하러 가는 것도 자수(自首)라 한다. 이외에도 시조 몇 수처럼 시문(詩文)의 편수를 세는 단위로도 쓰인다. 물론 가장 으뜸의 뜻은 ‘머리’나 ‘우두머리’이다.최근 곳곳에 우두머리라는 말이 범람하고 있다. 뜻은 그럴싸한데 문장에서는 부정적인 뉘앙스로 많이 쓰인다. 가령 범죄조직의 우두머리, 못된 놈들의 우두머리. 그런 우두머리가 느닷없이 골방을 뛰쳐나와 설마 대통령의 자리까지 꿰찰 줄을 누가 짐작이나 했겠는가. 이제는 언론을 벗어나 거리의 현수막까지 진출했다. 무정한 봄바람에 춤추듯 흔들리는 저 ‘우두머리’를 바라보아야 하는 답답한 심정!죄(罪) 있는 곳에 반드시 합당한 벌(罰)이 있어야 한다. 그래야, 사회는 통(通)한다. 미래로 가는 길도 뚫린다. ‘首’자를 생각한다. ‘道’자도 자주 써 본다. 쟁반 같은 어깨, 오십견으로 콕콕 쑤시는 그 위에 얹힌 내 머리의 상태도 늘 수리(修理)한다.</div>

말석에 앉아 노자를 읽는다. 노자만큼 도(道)를 강조한 이도 드물다. 흔히 수양이나 처세술로 읽기도 하지만, 내가 듣는 강의에서는 통치술로서의 해석에 방점을 찍는다. 어쨌든 노자 하면 도가 가장 먼저 떠오른다. 논어의 첫 글자가 학(學)이라면 노자의 그것은 도다.

우두머리에 대하여

<div>[우리문화신문=한성훈 기자] 국립청주박물관(관장 이양수)은 2025년 3월 21일부터 7월 20일까지 특별전 ‘거울, 시대를 비추다’를 연다. 이번 특별전은 거울에 담긴 고대인의 삶을 들여다보고, 동북아시아 거울 교류 양상을 살펴보기 위해 기획되었다. 전시는 ‘제작’, ‘상징’, ‘교류’라는 세 가지 관점을 중심으로, 시대를 관통하는 거울 문화와 지역별 차이를 폭넓게 소개한다.<figure><img src="https://www.koya-culture.com/data/photos/20250312/art_1742375682564_dcd016.jpg" /></figure><1부: ‘빛을 담다’>에서는 청동 거울의 제작 과정과 기술의 발전, 그리고 거울이 고대 사회에서 지닌 의미를 살펴본다. 도성, 집터, 제사 터 등에서 출토된 의례용 거울과 흙, 돌, 납 등 다양한 재료로 제작된 거울의 의미를 찾아본다. 이어, 파경(破鏡)이라 불리는 깨진 거울, 이를 다듬어 재가공한 가공품, 천에 담아 보관한 거울을 소개한다. 이를 통해, 당시 거울이 다양한 용도로 사용되었던 귀한 물건이었음을 보여준다.<2부: ‘권력이 되다’>에서는 거울을 소유한 사람들은 누구였으며, 그들이 어떤 사회적ㆍ정치적 배경 속에서 거울을 가질 수 있었는지 주목한다. 지배층의 무덤에서 출토되는 다양한 계통의 거울을 통해, 거울이 지배층의 부와 권력을 상징하는 위세품이자 중요한 상징물이었음을 확인할 수 있다.<figure><img src="https://www.koya-culture.com/data/photos/20250312/art_17423756827466_2496b3.jpg" /></figure><3부 ‘문화를 잇다’>에서는 거울이 시대와 지역을 넘어 전해진 과정을 따라가며, 그 안에 담긴 고대인들의 삶과 문화를 만나본다. 특히, 이번 전시에서는 대형 지도를 적극 활용하여 다뉴경(잔무늬 청동거울)을 비롯한 중국 거울, 왜경, 방제경 등 동북아시아 청동 거울의 출토현황과 교류를 한눈에 살펴볼 수 있도록 했다. 또한, 거울에 새겨진 무늬를 통해 당대 사람들이 품었던 이상과 바람을 들여다보고, 이를 통해 문화적 교류와 확산의 의미를 깊이 생각해 볼 수 있도록 구성했다.청동에서 철까지, 시대가 선택한 거울지난해 열린 국립나주박물관 특별전을 순회전 형식으로 이어받아, 철경을 포함한 새로운 자료를 추가해 더욱 확장된 시각으로 전시를 구성하고자 했다. 기존의 청동 거울에만 주목했던 시각에서 벗어나, 철경(鐵鏡)까지 아우르며 거울이 시대의 흐름 속에서 어떻게 변화하고, 어떤 방식으로 선택되었는지 조명한다. 무엇보다도, 일제강점기에 발굴된 고구려 평남 칠실총 출토 철경이 처음 공개되어 그 의미를 더한다. 또한, 국보 화순 대곡리 출토 잔무늬 거울, 무령왕릉 출토 의자손수대경, 고 이건희 회장이 수집한 거울까지 한자리에서 만나볼 수 있어, 다양한 시대와 지역의 거울들을 한눈에 조망할 특별한 기회가 될 것이다.옛사람들의 숨과 편안한 쉼이 있는 전시<figure><img src="https://www.koya-culture.com/data/photos/20250312/art_17423756829591_89f518.jpg" /></figure><img src="https://www.koya-culture.com/data/photos/20250312/art_17423756831607_bd5c78.jpg" />전시실 내에는 가족 단위 관람객을 위한 교육 체험 공간을 만들어 청동 거울을 직접 만지고, 비춰보며, 나만의 거울을 만들어 볼 수 있도록 했다. 오랜 세월을 지나온 거울 속에는 옛사람들의 숨결이 스며 있다. 그들이 품었던 희망과 바람은 오늘을 살아가는 우리와 다르지 않음을 마주하게 될 것이다. 거울을 바라본다는 것은 곧 자신을 마주하는 일이다. 이번 특별전을 통해 우리는 지금 어떤 소망을 품고 살아가는지 생각해 보는 귀중한 시간이 되길 바라며, 국립청주박물관은 당신의 행복을 응원한다.전시 연계 프로그램으로는 <전기획자의 대화>와 함께, 심화강의 <제23기 박물관 연구과정>이 운영된다. ‘청동 거울 이야기(4.17.)’, ‘청동 거울을 가진 사람들(5.15.)’, ‘거울 문양에 담긴 고대인의 소망과 시대상(6.19.)’, ‘다뉴세문경의 과학적 분석(7.17.)’과 같은 다양한 주제의 강의를 통해 전시 기간 내내 관람객들에게 더욱 심도 있는 거울 이야기를 제공할 예정이다. 각 프로그램에 대한 세부사항은 국립청주박물관 누리집(http://cheongju.museum.go.kr/)에서 확인할 수 있다.</div>

[우리문화신문=한성훈 기자] 국립청주박물관(관장 이양수)은 2025년 3월 21일부터 7월 20일까지 특별전 ‘거울, 시대를 비추다’를 연다. 이번 특별전은 거울에 담긴 고대인의 삶을 들여다보고, 동북아시아 거울 교류 양상을 살펴보기 위해 기획되었다. 전시는 ‘제작’, ‘상징’, ‘교류’라는 세 가지 관점을 중심으로, 시대를 관통하는 거울 문화와 지역별 차이를 폭넓게 소개한다.

당신의 행복을 응원하는 국립청주박물관 봄 선물

<div><h2>[박상훈 ‘고전으로 읽는 민주주의’] 플라톤의 『국가』 </h2>인간이 대면해 온 정치의 문제는 예나 지금이나 변함없다. 자유롭고자 하는 인간은 왜 자신을 통치할 국가를 필요로 하나. 통치자에게 위임된 권력과 피통치자가 가진 권리 사이의 균형은 어떻게 유지되어야 하나. 인간이 만든 정치체제는 왜 퇴행의 운명을 피할 수 없나. 정치는 누가 어떻게 해야 하나. 이런 과업을 면제받은 인류는 지금껏 없었다. 누구도 대신할 수 없는 강력한 논변을 펼친 고전이 안 읽힌 시대도 없었다. 앞으로도 읽히고 또 읽힐 것이다. 학문이란 그런 고전을 두고 평생을 씨름하는 직업이다. 그 가운데 10권을 꼽아 현대적 독해를 시도하는 것이 이 연재다. 첫 고전은 플라톤의 『국가』다. <figure><img src="https://pds.joongang.co.kr/news/component/joongang_sunday/202503/22/f3e4abf4-2bfc-4d0f-bdb9-65bbac3bf41a.jpg" /></figure>플라톤의 『국가』를 읽는 방법은 많다. 보통은 올바름과 정의를 논한 책, 이상 국가와 철인 정치를 다룬 책으로 읽는다. 민주주의 비판서로 독해해도 좋다. 대중이 왜 양극화 정치나 팬덤 정치에 쉽게 빠지는지에 대한 분석서로 읽어도 재밌다.책은 하룻밤의 대화다. 시점은 펠로폰네소스 전쟁이 발발하기 1년 전쯤, 그러니까 민주주의의 전성기다. 주인공은 소크라테스다. 대표적인 민주파 도시에서 열린 축제를 보고 아테네로 돌아가려는 그를 젊은이들이 막아서며 대화를 청한다. 결정은 다수의 의사, 즉 민주적 방식으로 내려진다. 대화의 무대는 어느 부자 노인의 집이다.대중이 왜 양극단화에 빠지는지 분석첫 대화자는 주인인 케팔로스 옹이다. 그는 빚지지 않는 삶, 남에게 구차해지지 않고 정직할 수 있는 삶이 올바르다고 말한다. 육체의 욕구에서 벗어나 좋고, 신에게 봉헌하고 구원을 청할 수 있어서 생활이 경건하다 한다. 그렇게 나이가 드니 교양 있는 대화보다 즐거운 일이 없단다.누구나 부러워하는 노년의 삶 같은데, 그런 그를 플라톤은 대화의 장에서 물러나게 한다. 당신이 누리고 있는 지금 삶은 당신의 성품에서 비롯된 게 아니라 부에서 온 것 아닐까. 진정 올바르고 정의롭고 가난한 노인에게 당신처럼 살라고 할 수 있을까. 평생 유복함을 즐기다 나이 들어 구원받으려는 삶을 올바르다 할 수 있을까. 저자인 플라톤은 첫 대화부터 ‘강남 좌파’ 케팔로스와 가난한 철학자 소크라테스를 대비시킨다.두 번째 대화자는 케팔로스의 아들 폴레마르코스다. 그 역시 열성적 민주파로, 각자에게 맞게 갚아야 정의롭다고 말한다. 상대에게는 해롭게 갚고 우리 편에는 이롭게 갚아야 한다는 것이다. 오늘날의 시각으로 보면 그는 민족 민주주의자다. 반민주, 반민족 세력을 척결해야 정의가 바로 선다고 여긴다.소크라테스는 특유의 ‘무지의 자각’을 요청하는 것에서 이야기를 시작한다. 우리가 정의롭고 상대는 불의하다고 확신할 수 있을까. 그 확신은 독단이 아닐까. 그러고 나서 정의는 보편적이어야 함을 말한다. 진영의 논리로 상대의 절멸과 우리 편의 승리를 정의 구현이라 할 수는 없다는 것이다. 일종의 양극화 정치에 대한 비판이다.세 번째 대화자는 트라시마코스다. 그는 지식인이자 급진 민주파다. 그는 말한다. 법은 주권자의 명령이다. 참주정에서는 참주의 명령, 귀족정에서는 소수 엘리트의 합의가 법이다. 민주정도 마찬가지다. 주권자인 인민의 명령이 법이고 그것을 따르는 것이 정의다. 오늘날로 보면 그는 인민주권론의 신봉자다. 무지의 문제를 무기로 삼는 소크라테스에게 면박을 준다.<img src="https://pds.joongang.co.kr/news/component/joongang_sunday/202503/22/a4ea98b2-1fa2-4f44-a327-55e53c95a3c7.jpg" />주권자가 틀릴 수 있다고? 당신의 논변은 지겹다. 어느 환자가 의사도 틀릴 수 있다고 믿으며 처방을 받는가. 이때 이미 장 자크 루소가 말한 ‘주권의 절대성과 무오류성’이라는 주제가 이야기되고 있다. 법이 잘못일 수 있다고 해서 범법이 정당화되지는 않는다. 그런데 놀랍게도 트라시마코스는 상대주의적 정의론을 과감하게 이어간다.불의하면 안 된다고? 인간 세상을 제대로 보라. 올바른 사람이 성공하나. 정의롭기만 해서 통치할 수 있나. 어림없는 소리다. 힘없이는 정의도 없다. 상대 파당을 존중해서 결과적으로 불의가 득세한다면 그게 무슨 정의냐? 주권자가 인민이고 우리가 인민의 뜻에 따라 승자가 된다면 승자인 우리가 강자가 되고 강자인 우리에게 이익이 되도록 해야 인민에게도 이익이고 그게 곧 정의다. 요컨대 힘이 있을 때 상대를 ‘적폐’나 ‘반국가 세력’으로 몰아 척결하는 것이 정의라는 뜻이다.소크라테스는 반박한다. 통치는 당파를 위한 것이 아니라 나라 전체를 위한 것이다. 공공선의 옹호가 치자(治者)의 의무다. 당신 말대로 하면 힘으로 지배하고 상대에게 불의해야 정의다. 양 떼를 보호하는 것이 양치기에게 올바른 일이다. 양치기가 자신의 유익을 좇아 양떼에게 함부로 하는 것을 올바르다고 할 수 없듯 자신의 유익을 위한 통치를 올바르다 할 수 없다. 트리시마코스 역시 물러난다.이어서 완전히 다른 대화자가 등장한다. 글라우콘과 아데이만토스다. 그들은 철학자다. 그들은 이렇게 반박한다. 올바른 것에서 유익함이 나온다고 하시니 이렇게 질문하겠다. 누군가 신비의 반지를 갖게 되었다고 하자. 그 반지를 끼면 다른 사람은 나를 못 보고 나는 모든 것을 볼 수 있다. 그 반지를 올바른 사람에게 끼워준다고 하자. 말씀대로라면 올바른 사람은 올바르기에 반지를 끼고도 남의 것을 탐하지 않아야 한다. 과연 그럴까?<img src="https://pds.joongang.co.kr/news/component/joongang_sunday/202503/22/b16db89e-a78d-4f04-bea3-04abb21bfb6c.jpg" />세상 사람들은 힘을 갖고도 그 힘으로 편익을 취하지 않는 사람을 올바르다고 하지 않고 어리석다고 말한다. 힘을 가졌는데 다른 나라로부터 이득을 가져오고 상대 당파를 무너뜨려 그 편익을 나눠줄 수 있는데 그렇게 하지 않았다며 비난한다. 올바르게 통치하고 그래야 영혼을 관장하는 신으로부터 구원받는다고 하시는데, 사람들은 냉소할 것이다. 신은 인간사에 그리 관심이 없다. 설령 불의로 편익을 얻었다 해도 구원받지 못할 이유가 없다. 신 앞에 가기 전에 불의하게 얻은 이익으로 헌금하고 회개하면 신의 마음을 얻을 수 있다. 인간의 현실이 이렇기에 사람들은 정의에 대해 이렇게 결론짓는다. 올바르게 사는 것에는 유익함이 적고 불의를 당하는 일은 최악이다. 그러니 서로 불의를 당하지 않을 방법을 찾아 합의하는 것, 그것이 법이고 인간의 정의라고 말이다. 이 대목은 토머스 홉스의 사회계약론과 다를 바 없다. 서로에 대한 최악을 피하고자 국가를 만들고 법의 지배를 받아들이는 것에 합의하는 인간, 그것이 홉스 주장의 요체이기 때문이다.두 사람은 거기서 멈추지도 않는다. 이렇게 주장을 이어간다. 그렇게 합의한 정의는 힘을 가진 자, 즉 자유롭게 편익을 추구할 기회를 제한받게 된 자로서는 불만이다. 그래서 그들은 정의롭게 보이고자 하면서도 불의를 추구할 기회를 노린다. 불의한 일을 보고도 모른 척하는 게 유익하다면 그렇게 한다. 비현실적인 이야기가 아니다. 부모가 아이를 어떻게 교육하는지를 보라. 아이들에게 착하게 보이라고 하고 그것이 다른 사람들로부터 유익을 얻는 길이라 가르친다. 그런데 누군가 불의를 당하는 것을 보았을 때, 참지 말고 나서라 가르칠까. 괜히 그러다 너만 손해니 지나치라 하지 않을까. 최선은 지혜롭게 편익을 추구하며 들키지 않는 것, 불의하되 정의롭게 보이도록 노력하는 것에 있다. 이것이 현실주의적 정의론 아니겠는가. 인간은 천사가 아니고 천사를 데려와 치자의 역할을 맡길 수 없다면 현실적으로 이런 정의론이 최선 아니겠는가.시민은 자유롭되 절제하는 삶 살아야소크라테스는 답한다. 모두가 유익함을 추구하며 올바름을 조롱하는 세상은 정치가 나빠진 결과다. 치자는 치자답고 공직자는 공직자답고 시민은 시민다워야 한다. 치자는 한 개인이나 한 당파의 마음이 아니라 인민 전체의 마음을 읽을 줄 알아야 한다. 균형 잡힌 공동체를 이끌 지혜와 실력을 갖춰야 한다. 공직자는 공익에 헌신할 용기가 있어야 하고, 군인은 쉽게 무너지지 않을 기개가 있어야 한다.시민은 자유롭되 사치보다 절제를 덕목으로 삼아야 한다. 치자에게는 권력을 갖게 하되 그 가족이나 재산에 대한 권리는 가혹할 정도로 제한하는 반면, 시민에게는 권리를 갖게 하되 권력에 대한 야심은 갖지 않게 해야 한다. 그런데 균형이 무너졌다. 모든 권력을 시민에게 주겠다는 팬덤 정치가가 일을 망쳤다. 그들은 대중에게 사랑받는 참주가 되려 했다. 그들은 더 많은 소비와 성장, 감세로 사람들을 유혹했다. 대중은 폭식과 후회, 다이어트를 반복하는 사람처럼 열광과 냉소를 반복했다. 바른 정치를 주장하는 사람들을 비난하고 핍박했다.그래도 올바른 정치에 대한 소명을 버릴 수는 없다. 무슨 일이 있어도 정의를 추구하는 정치여야 한다. 팬덤과 여론을 동원하는 사악한 인간의 정치를 감수할 수는 없다. 올바른 사람이 정치하도록 권해야 한다. 당장은 핍박받아도 그의 선함은 끝내 존중받는다고 말해줘야 한다. 불의를 통해 유익을 얻고 돈과 권세로 행복과 구원을 얻으려는 삶보다 가난해도 정의로운 삶, 당파 대신 공동체를 위한 삶, 거기에 진정 가치 있는 정치적 삶이 있다.이를 역설하다 떠난 사람, 그가 소크라테스다. 인류가 그의 이름을 잊지 않는 것은 바로 그 때문임을, 플라톤의 『국가』는 우리에게 말해 준다. 우리에게는 공동체를 바르게 이끌 진정한 정치가가 필요하다.☞참주정=대중의 지지를 등에 업은 통치자가 자의적으로 지배. 참주란 대중이 사랑한 독재자에 가깝다.무지의 자각=모든 것을 알 수 있는 인간은 없기에 무지를 깨닫는 것으로, 독단에 빠지지 않고 진리에 대한 책임 있는 탐구가 시작될 수 있다는, 소크라테스의 철학을 응축한 개념이다.<figure><img src="https://pds.joongang.co.kr/news/component/joongang_sunday/202503/22/47f9e94b-6170-454f-8345-75d1ba4c3406.jpg" /></figure>박상훈 정치학자. 서울대 경영학과 출신으로 고려대에서 정치학 박사 학위를 받았다. 이후 한국 정치 현실에 대한 특유의 통찰력을 보여주는 글을 써왔다. 다작의 작가로 최근엔 『혐오하는 민주주의』 『정치적 말의 힘』 『청와대 정부』 등을 펴냈다. 유명 칼럼니스트기도 하다.</div>

[박상훈 ‘고전으로 읽는 민주주의’] 플라톤의 『국가』. 인간이 대면해 온 정치의 문제는 예나 지금이나 변함없다. 자유롭고자 하는 인간은 왜 자신을 통치할 국가를 필요로 하나. 통치자에게 위임된 권력과 피통치자가 가진 권리 사이의 균형은 어떻게 유지되어야 하나. 인간이 만든 정치체제는 왜 퇴행의 운명을 피할 수 없나. 정치는 누가 어떻게 해야 하나. 이런 과업을 면제받은 인류는 지금껏 없었다. 누구도 대신할 수 없는 강력한 논변을 펼친 고전이 안 읽힌 시대도 없었다. 앞으로도 읽히고 또 읽힐 것이다. 학문이란 그런 고전을 두고 평생을 씨름하는 직업이다. 그 가운데 10권을 꼽아 현대적 독해를 시도하는 것이 이 연재다. 첫 고전은 플라톤의 『국가』다.

소크라테스가 답하다 “팬덤·여론 정치가 세상 망친다”

<div><figure><img src="https://newsimg.sedaily.com/2025/03/21/2GQBYVR8X9_1.jpg" /></figure>모두 15점의 정물화 속에 등장하는 사물들을 통해 세계사와 경제사의 중요한 순간을 새롭게 조명한다. 단순한 미술 감상을 넘어 그림 속 사물들이 인류의 역사를 어떻게 반영하고 있는지 추적하는 흥미로운 여정을 제공한다. 한 점의 정물화에서 작품이 그려진 배경과 화가의 정보는 물론 그림 속 탁자 위에 그려진 각 사물이 속한 시대의 역사적 사건, 경제적 변화, 사회적 가치관을 함께 탐구한다. 자본주의 역사가 중심축이다. 1만 7000원.</div>

모두 15점의 정물화 속에 등장하는 사물들을 통해 세계사와 경제사의 중요한 순간을 새롭게 조명한다. 단순한 미술 감상을 넘어 그림 속 사물들이 인류의 역사를 어떻게 반영하고 있는지 추적하는 흥미로운 여정을 제공한다. 한 점의 정물화에서 작품이 그려진 배경과 화가의 정보는 물론 그림 속 탁자 위에 그려진 각 사물이 속한 시대의 역사적 사건, 경제적 변화, 사회적 가치관을 함께 탐구한다. 자본주의 역사가 중심축이다. 1만 7000원.

[북스&] 그림속 물건들이 들려주는 오랜 이야기

인문 건축가 유현준의 신간이다. 공간과 사회가 영향을 주고받으며 발전해 온 모습을 보여준다. 각 시대를 대표하는 건축물을 보면 건축 양식이 변화해 가는 흐름 속에서 공간과 인간 사회가 함께 진화해 온 건축 공간 발달사를 알 수 있다. 예를 들면 신전이 만들어지고 종교 권력이 생겼고, 극장과 경기장이 들어서고 관람 문화가 나타났다는 식이다. 그래서 지금 우리 사회의 문제를 해결할 새로운 건축이 필요하다고 말한다.1만 9500원.

[북스&]공간과 사회는 어떤 영향을 주고받았나

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